Космизация человеческой деятельности в освоении нового эволюционного уровня бытия

Аннотация: В контексте экофилософии актуализируется потенциал освоения связей человека и космоса, не сводимых к их технико-технологическому измерению. Космизация деятельности показана как основание универсализации субъекта, измерение бесконечности в жизни конечного человека и смысло-жизненных ориентирах бытия, детерминирующих возможности восхождении человека к новым уровням освоения универсальной эволюции бытия.

Ключевые слова: бытие, экофилософия, человек, космос, универсальная эволюция, космизация человеческой деятельности, связь.

Аnnotation: In the context of philosophy actualizes the potential of philosophical exploration of human-space relations, which are not reduced to their technical and technological dimension. The cosmization of activity is shown as the basis for the universalization of the subject and the meaning of his being, as a dimension of infinity in the life of a finite person, determining the possibility of the subject's ascent to new levels of mastering the universal evolution of being.

Keywords: being, ecophilosophy, man, cosmos, universal evolution, cosmization of human activity, communication.

Развитие всей мировой цивилизации – свидетельство того, в сколь многообразных формах проявлялась в ходе истории природа человека с бесконечно широким спектром направлений и возможностей развития интеллекта, чувственного мира, фантазии, интуиций, открывая все новые уровни освоения внешнего и внутреннего мира. Уже у истоков научного освоения действительности в образах и идеях всех народов мира связи этих миров оказывались неразрывно связанными с общими представлениями о самих себе как малой части природы мироздания, части всеобщей гармонии бесконечно большого мира – космоса.

В исторических процессах освоения связей микрокосма и космоса открывалась многомерность духовно-культурных и материальных измерений бытия и формировались и новые смысло-жизненные модели, а позднее – философские картины мира, утверждавшие место человека в мире, где в разных аспектах человек становился мерой реальности, «мерой всех вещей». В этих картинах мира фиксировались далеко не только информационно-текстовые или востребованные для решения практико-ориентированных социально-технологических задач связи «человек-природа-космос»: в их содержании открывалась целостность мироздания, этапы развития универсальной эволюции, планетарного бытия, жизни в ее связях со Вселенной, «большого» космоса в его связях со смыслами жизни человека,культуры, философии. Открывался мир большой мечты. Удивительные и восхищающие своей красотой и совершенством, эти связи рождали образы, научные идеи

о-своения – но не присвоения - космоса, в которых происходило формирование космического измерения самого субъекта - человека и человечества.

В вопросах о родственности, тождестве и различиях природы человека и космоса, о возможности выхода за границы конечных земных условий, к которым адаптирована природа и культура человека и с которыми связаны в идеалы, смысл-жизненные ценностные ориентиры людей, о потенциале использования, практической переработки и допустимых границах вторжения развивалась мировая вся мировая наука и цивилизация. Тем самым, в формах культуры, науки и практики в истории непрерывно воспроизводилось и разрешалось противоречие между субъектной универсальностью, принципиальной незавершенностью человека как субъекта и его открытостью миру, с одной стороны, и необходимостью воплощать и переводить эту свою универсальность в формы нормативно ограниченной среды, на каждом этапе выступающей средством удовлетворения исторически конкретных потребностей.

И на каждом этапе развития возникал вопрос о направленности, о смысле развития человека. Вся мировая философия до XIX века, начиная с самых ранних ее форм, как известно, была связана с поиском ответов на вопрос: откуда мы пришли, куда идем, какова природа наших идеалов? А потому - как возможно восхождение к совершенству, а позднее – к прогрессу человека, культуры, общества, цивилизации? Какова связь прогресса и регресса в развитии связей субъекта и мира? Существует ли объективно заданная последовательность, судьба, задающая движение по ступеням познания своей природы и космоса?

В логике современной экофилософии, получающей развитие на основе философии космизма и ее гуманитарно-антропологического измерения, эти вопросы по-прежнему оказываются предметом интереса и исследования. Органично связанная с наукой, экофилософия,– направление современной мысли, ориентированной на обоснование не исчерпанности и принципиальной неисчерпаемости природы и бытия человека, на сохранение не снимаемости его места в мире и исследующей перспективы развития фундаментальных связей человека с космосом, природой и культурой и обществом – в своем концептуальном пространстве продолжает изучение идей гармонии, совершенства, истины в связях человека, природы и космоса. Процессы космизации человеческой деятельности, поэтому, здесь связываются с развитием и совершенствованием целостно-духовной жизни человека, изучается «процесс космизации духовной жизни и влияние этого процесса на гуманизацию и гуманитаризацию института образования и культуры». [1, с.9].

Сегодня, однако, в культуре и философии все чаще оказываются снятыми идеи совершенствования, восходящего развития человека и мира, прогресса, а в ряде доминирующих направлений, исходящих из логики полилинейности, оказались вообще невостребованными исследования фундаментальных связей человека и космоса, как и открытая саморазвивающаяся целостность универсальной эволюции как важнейшее измерение пространства космизации человеческой деятельности.

Космос в пространстве современной цивилизации в последние десятилетия стал осваиваться, прежде всего, в контексте технократической парадигмы: представления о нем связываются исключительно с конструированием технических средств и аппаратов, необходимых для решения практических и научных задач. [2]. Вследствие этого стали свертываться процессы космизации человеческой деятельности и космонавтика, интерпретируемая, с этой точки зрения, в категориальных матрицах только технического и естественно-научного знания. Формирование отношения к космосу как к пространству деятельности, поэтому, оказалось ориентированным на представление о человеке как субъекте лишь обеспечения бесперебойного функционирования технологий и технических систем, способном к разработке новых, востребованных в военных или экономических целях проектов. А само становление природы человека стало связываться не с деятельностью, понятой в ее всеобщности, не с культурой, рациональным познанием, а изучаться на основе методологии иррационализма, и потому выводиться из него самого, из изначально присущего ему инстинкта. З.М.Оруджев отмечает, что «понятие природы человека – не предмет натуралистического рассмотрения и что ею могут и должны заниматься психология и философия, а в плане общей постановки вопроса о природе человека к философии ближе всего стоит…религия, ее мифология». [3. 225].

Абсолютный отрыв человека в освоении его природы от материально-земных корней, от матери-материи как и от укорененности в природе, а потому в смыслах Вселенной и космоса, ведет к абстрактно-безразличным к судьбе человека подходам, финитологии и дистанцированию от заботливо-ответственного отношения ко всему, что традиционно связывает человека с природой, включая заботу о сохранении смысла жизнетворчества и его собственной природы.Отсутствие движения науки «вперед» проявляется здесь в утрате смыслов связи человека с универсумом: человек здесь не обретает, а утрачивает светлые надежды, высокие мечты, смысло-жизненные проекции, сформированные в прошлом.

И.Аристархова, рассуждая о желаемом типе мышлении о рождении новой жизни, обосновывает пространство женского тела, матки, материнства в категории «гостеприимство матрицы». «Я… не утверждаю… что гостеприимство «естественно» присуще материнскому телу или материнскому отношению: …гостеприимство не является сущностным, врожденным свойством матричного/материнского, но, скорее, важной практикой, посредством которой мы можем представить новые отношения между собой и другими, Я и не-Я». [4, c 31]. Автор полагает, что «переосмысление и матрицы и гостеприимства открывает альтернативное видение отношений Я и не-Я, которые могут преобразовать и переопределить биомедицинский и культурный словарь». [Там же].

В отличии от генеалогии М.Фуко, из которого исходит И.Аристархова, экофилософия обосновывает возможность и необходимость сохранения меры человеческого в самом человека. Более того, само такое сохранение – важное условие дальнейшего развития человека, науки и мировой культуры к своему самоусовершенствованию, усложнению, к новым уровням человеческого освоения целостности бытия. И если такое «человеческое определение» реальности в самом широком смысле, включающем космос, пока не сложилось, оказалось не проясненным в современной философии, то это значит лишь то, что современный этап сам находится лишь в процессе самоопределения.

Между тем, в традициях философии космизма в разных аспектах ставилась эта проблема, и речь шла о саморазвивающемся космосе, включавшем и нравственное и эстетическое измерение. К.Э.Циолковский, исследуя первые модели ракеты для межпланетного плавания и открывающиеся в этой связи перспективы освоения космоса, сформулировал известную мысль - « Земля – колыбель человечества, но нельзя вечно жить в колыбели».[5]. Это, часто цитируемое высказывание, однако не раскрыто и сегодня в его экофилософской целостности: речь здесь идет не только об освоения внешнего космического пространства и заселении других миров, но о формировании космического измерения и самого человечества – его выхода за границы тех земных относительно конечных условий, к которым адаптированы цели жизни и ориентиры людей. Именно в этом контексте субъекты, практически осваивающие мир и природу и открывают универсальный характер своей деятельности.

И.А.Сафронов прав, подчеркивая, что «взаимодействуя с природой, человек не только воспроизводит природные предпосылки своего существования, но также превращает в действительность возможности иных миров, оставшиеся нереализованными в эволюции нашей Вселенной. Человек – субъект, трансформирующий нашу космологическую систему в целостность, средство превращения наблюдаемой вселенной во множество всех миров, т.е. в Универсум. Тем самым, человек «выводит» свой базисный мир за его собственные пределы, за границы тех природных предпосылок, результатом которых явился его организм. Так происходит формирование космологической целостности или мира более общего типа по сравнению с базисным». [6, c. 62]. Бесконечное космическое начало как измерение человека и его культуры – основа укорененности человека в бытии и основаниях его универсальной эволюции. А потому современная модель мира, космизация человеческой деятельности и образ космоса не могут быть ограничены в процессах освоения только технологическими системами.

В силу этого в пространстве экофилософии, связывающей в целостной концептуальной модели экологию человека с экологией науки, культуры, общества и природы, растет востребованность изучения того, как развивается представление о космосе, изначально связанное с деятельностью, а потому представление о человеке, отличающем себя от мира и своего дела, которое он делает предметом сознания. [7]. Иначе говоря, создаваемый в культурной деятельности порядок, упорядоченность мира человека – основание проявленности субъекта в качестве космически-универсального, творческого, свободного существа.

Вспомним: древнегреческие философы космосом называли не только мирострой, миро-здание, единство мирового устройства, но все организованное, целостное, гармоничное. Возможно, поэтому, на Крите и в Спарте должностные лица назывались «космами», ибо «в это понятие изначально включено соотнесение с человеком, осознанным построением его жизнедеятельности и согласованность с ней». [8, c.141].

А.Ф.Лосев в этой связи подчеркнул: «представление о мировом устройстве, как едином, расчлененном, сферическом и прекрасном, то есть как о «космосе» разработано … милетскими философами… Но этот космос неизменно понимается у греков как разумное тело с более или менее ярко выраженными элементами антропоморфизма». [9]. В историческом процессе позднее в разных формах концептуальных систем философии и науки эти связи сохранялись.

Но качественным «перерывом» этой эволюционно-непрерывной цепи в XX веке стал практический прорыв человека в космос, ставший вехой и крупным новым этапом в освоении и самой человеческой деятельности, понимании природы человека через связи человека с космосом. Практика, предметная – и потому локально-ограниченная - деятельность в действительности начинает включать в себя аспект бесконечности как условия взаимодействия с Космосом и принципа его освоения.

В чем же, с точки зрения экофилософии, смысл этого открытия? Русские философы-космисты, начиная с первого поколения - К.Э.Циолковского, Н.Ф.Федорова, А.В.Сухово-Кобылина, А.Л.Чижевского, В.И.Вернадского до плеяды крупных исследователей наших современников – Н.Н.Моисеева, А.Д.Урсула, Е.Т.Фаддеева, Ю.Н.Стемпурского, А.М.Старостина, Ю.А.Школенко и многих других, обратились кобоснованию понятия «космизация» как к интегральному определению процессов связей человека и космоса на основе экофилософского мировидения. Сегодня же очевидно, что выход человека в космос изменил представления не только в науке, но существенно трансформировал все бытие человечества и всю жизнь Земли. Начался принципиально новый этап в развитии человечества и освоении универсальной эволюции Вселенной.

Практическая и философско-теоретическая реализация бесконечности человека выводит его на уровень открытого пространства – духовно-культурного, географического, эстетического, научно-информационного, нравственного, аксиологического, в котором впервые для человека реально открывается его незавершенность и открытость миру.

Теперь на основе развития космизации деятельности человечество осваивает всеединство и глобализацию уже не просто как тенденции, задающие условия его жизни, а наоборот. Впервые он сам способен самоопределиться в мире как универсальный и бесконечный субъект, и «пере-открыть» на основе достижений науки смысл своего современного бытия на Земле и в космосе, усовершенствовать мир, осуществив опыт гармонизации природного, культурного, экономического и социального пространство.

Мировоззренческой основой развития идеи космизации может быть принцип соизмерения человека и космоса, опосредованный соизмерением человека и природы, биосферы и ноосферы. В своей фундаментальной основе экофилософская концепция космизации человеческой деятельности свидетельствует о развитии фундаментально-всеобщих связей в системе «человек – космос», усложнении форм и уровней освоения универсальной эволюции мироздания. Все это, таким образом, дает основание для заключения о востребованности новой, построенной на основе экофилософии онтологии, проектирующей направления гармонизации человеческой деятельности,жизни на Земле с развитием Космоса. В такой онтологии человечество становится не только проводником, но и субъектом заложенных в космических программах принципов развития, исходя из которых осуществляются исследования и практика освоения космоса.

Таким образом, полет Ю.А.Гагарина - первый в мире полет человека в космос - открыл перспективу развития не просто новых научных идей в контексте развития концепции ноосферы В.И.Вернадского [10], но и творчески-практических возможностей совершенствования космизации человеческой деятельности и освоения нового эволюционного уровня бытия, уже сегодня открывающего формы обновленного мировоззрения.

Список литературы:

  • 10.Вернадский В.И. Вернадский В.И. Несколько слов о ноосфере // Вернадский В. И. Научная мысль как планетное явление. М.: Наука, 1991. - С. 235—244.
человек, космос, космизация, экофилософия, русский космизм, бытие, эволюция, русское космическое общество,
Элеонора Владиленовна Баркова